理解的界限
拉 4:1-5；拉 4:24
《以斯拉記》第四章透過一個極其尖銳的具體例證，引出了宗教中關於「理解的界限」這一棘手問題。社區如同個體有機體，只能透過對環境的某種適應來生存；在解決這一問題的過程中，必然會產生嚴重的鬥爭，以決定什麼該吸收、什麼該拒絕，在多大程度上接納外來者是可取的，以及在多大程度上必須排斥他們。這種困難在歸回的被擄者群體中，於他們開始重建耶路撒冷聖殿後不久便出現了。這是許多麻煩的種子。幾乎所有隨後歷史中籠罩著他們的焦慮與失望，都源於這一個根源。在這裡，我們被帶到了波斯時期一個非常顯著的特徵面前。猶太排他性的觀念——這一特徵在整個猶太教歷史中一直延續到我們今天——當時正處於陣痛之中。它像一個年輕的赫拉克勒斯，在搖籃裡就必須為生存而戰。它最初出現在巴比倫離開前，對家譜登記的焦慮編纂以及對朝聖者資格的仔細篩選中。在耶路撒冷定居後發生的事件中，它以堅定的姿態堅持自己的權利，反對了一個本可能對其生存造成致命打擊的誘人提議。
編史者以「猶大和便雅憫的敵人」這一稱號介紹了鄰近的民族；但在這樣做時，他是在根據他們後來的行為來描述他們；當他們最初出現在他的篇章中時，他們的態度是友好的，沒有理由懷疑其中有任何虛偽。我們不能認為他們是北國以色列被亞述人暴力驅逐後，被允許留在土地上的以色列居民的餘民，他們現在或是試圖透過挑起新的爭端來表現對猶大和便雅憫的舊恨，或是表現出更好的精神並尋求和解。毫無疑問，這樣的人確實存在，特別是在北方，他們在某種程度上成為了新約時代加利利人的祖先。但現在所提到的這些人明確聲稱，他們是被亞述王以撒哈頓帶到巴勒斯坦的。他們也不可能是那些應殖民者請求，在他們因獅子入侵而恐慌時被派去教導他們當地宗教的以色列祭司的後裔（王下 17:25-28）；因為歷史中直接提到的祭司只有一位，儘管他可能有同伴和助手，但這個小型的傳教士團體不能被稱為「當地的民」（拉 4:4）。這些人必然是外國殖民者。有來自巴比倫及鄰近城市古他（Cutha）和西法瓦音（Sepharvaim，即現代的 Mosaib）的迦勒底人，來自蘇薩（Susa）的以攔人，來自西頓的腓尼基人——如果我們在此可以相信約瑟夫的話（《猶太古史》12, v. 5）——以及來自佩特拉（Petra）的阿拉伯人。這些人是在四個連續的場合被引入的——首先，正如亞述銘文所示，是薩爾貢（Sargon）派出了兩批殖民者；然後是以撒哈頓；最後是亞述巴尼帕（即拉 4:10 中的「奧斯那巴」）。各個民族有足夠的時間融合在一起，因為第一次殖民發生在猶太人從巴比倫歸回前一百八十年，而最後一次殖民則是在一百三十年前。由於以色列人的連續被擄與外國人的連續遷入同時進行，這兩類人必然在一起生活了一段時間；即使在最後一次以色列人被擄之後，那些仍留在土地上的人也會與殖民者接觸。因此，除了那位負責引入祭祀崇拜儀式的祭司的特殊使命外，以色列人的大眾宗教必然已經為混居在他們中間的混合異教民族所知曉。
這些鄰居聲稱他們敬拜耶路撒冷猶太人所敬拜的神，並且自從亞述王以撒哈頓——他們特別將自己被帶到巴勒斯坦歸功於這位君王，可能是因為派往耶路撒冷的代表團的祖先就在這位君王安置的殖民者之中——的日子以來，他們就一直向祂獻祭。一個半世紀以來，他們一直承認猶太人的神。因此，他們請求獲准協助重建耶路撒冷的聖殿。乍看之下，他們的請求顯得合理甚至慷慨。猶太人很窮；一項偉大的工作擺在他們面前；而他們在目標面前資源的匱乏，使其中較不熱心的人陷入了悲傷與絕望。這裡提供了一份可能證明極其有效的援助。約西亞曾大力推動的敬拜中心化觀念，將藉此得到進一步推動，因為殖民者提議參與建造耶路撒冷唯一的猶太聖殿，而不是效仿被擄前在伯特利設壇的以色列人。如果他們先前在自己領土上獻祭的習慣對嚴謹的猶太人來說是冒犯的，儘管他們可能說得非常天真，因為他們並未意識到其中有任何不妥，甚至認為這是功德，那麼廢除這一古老習俗的方法，正是讓殖民者對中心聖所產生興趣。如果他們的宗教有缺陷，還有什麼比讓他們與守律法的猶太人接觸更好的改進方法呢？殖民者的提議不僅承諾在建造聖殿上幫助猶太人，也為他們提供了一個宏大的傳教機會，以執行第二以賽亞的廣闊計劃，即將神恩典的光傳播給外邦人。
鑑於這些考慮，我們在閱讀所羅巴伯、耶書亞以及其餘十二位領袖斷然拒絕這一提議的記載時，不禁感到一陣痛苦的失望。宗教強烈情感中較不討喜的一面在此顯現。熱心似乎正在轉變為狂熱。一種自私的因素玷污了這幅全心奉獻的圖畫，而這幅圖畫在歸回被擄者的歷史中一直被描繪得如此令人愉悅。領袖們足夠謹慎，用暗示他們無法滿足鄰居友好請求的措辭來回答，無論他們多麼希望這樣做，因為居魯士的諭令限制了在耶路撒冷建造聖殿的命令僅限於猶太人。但顯然，拒絕的秘密在於猶太人自己的思想與意志。他們斷然拒絕與殖民者進行任何合作。他們在定義自己的工作時所選擇的語言中帶有刺痛感；他們稱之為建造一座「歸給我們神」的殿。因此，他們不僅接受了殖民者在稱呼他們時所使用的客套話「你們的神」；而且透過顯著強調其限制性，他們否認了殖民者聲稱擁有同一位神祇的任何權利。
這種對友好提議的生硬拒絕，自然對接收者來說是極大的冒犯。但他們隨後的行為卻如此惡毒，以至於我們不得不認為他們從一開始就懷有某些自私的目的。他們立即在朝廷中僱用了一些代理人，用關於猶太人的誹謗來毒害政府的思想。他們不太可能贏得居魯士反對他最寵愛的門徒。君王可能太過沉浸於他廣大疆域的重大事務中，以至於在某些官員處理此事時，這些業務的任何微詞都無法傳到他耳中。但也許這件事直到居魯士將政府移交給他的兒子岡比西斯（Cambyses）之後才出現，他在公元前 532 年——即他去世前三年——這樣做了。無論如何，誹謗成功了。聖殿的建造工作在剛開始時就被叫停了——因為當時除了收集材料外，幾乎沒有做什麼。猶太人為他們的排他性付出了沉重的代價。
這一切看起來非常可悲。但讓我們審視一下當時的情況。
如果我們用基督教自由主義的廣泛原則來評判所羅巴伯及其同伴的行為，那將顯示出完全缺乏歷史精神。我們必須考慮他們的宗教訓練以及他們所達到的光照程度。我們還必須考慮他們所處的極其困難的境地。他們不是一個國家；他們是一個教會。因此，他們的生存取決於某種教會組織。他們必須按照某些明確的路線塑造自己，否則他們就會消融在周圍那些混合民族和墮落的折衷宗教中。他們所選擇的這種個人排他性的道路是否最明智、最好，是可以公平質疑的。這一直是他們的孩子在幾個世紀以來所遵循的道路，並且它獲得了這一點辯護——它成功了。猶太教藉由猶太排他性得以保存。我們可能認為，猶太教的基本真理本可以透過其他方式來維護，這些方式本可以允許對外人採取更仁慈的對待。然而，與此同時，我們必須看到，所羅巴伯及其同伴在拒絕鄰居的請求時，並非僅僅是在沉溺於粗魯的孤僻。無論對錯，他們帶著一個偉大的目標採取了這種令人不快的做法。
然後，我們必須理解殖民者的請求究竟意味著什麼。誠然，他們只是請求獲准協助建造聖殿。但要停在這裡是不可能的。如果他們在聖殿建設的勞動與犧牲中分擔了積極的份額，那麼事後就無法將他們排除在聖殿敬拜之外。這一點更加明確，因為他們請求的理由正是他們敬拜並向猶太人的神獻祭。現在，一位偉大的先知曾預言，神的殿必稱為萬民禱告的殿（賽 56:7）。但耶路撒冷的猶太人屬於一個非常不同的思想流派。正如我們從家譜中所了解到的，對他們而言，種族觀念是主導的。猶太教是為了猶太人。
但讓我們理解殖民者所聲稱與歸回被擄者宗教相同的那個宗教究竟是什麼。他們說他們敬拜猶太人的神，但那是按照北國人民的方式。在以色列人的日子裡，那種敬拜與伯特利的牛犢聯繫在一起，而耶路撒冷的人民曾譴責他們北方弟兄那墮落的宗教在神眼中是有罪的。但殖民者並沒有局限於此。他們將自己古老的偶像崇拜宗教與新近採納的巴勒斯坦本土神祇結合起來。「他們懼怕耶和華，又事奉自己的神。」（王下 17:33）他們崇拜著一群異教神祇，希伯來歷史學家嚴肅地記錄了這些野蠻的名字——疏割比嫩、匿甲、亞示瑪等（王下 17:30-31）。沒有證據表明這種異教崇拜在耶路撒冷聖殿重建時已經絕跡。無論如何，這種將伯特利牛犢崇拜與巴比倫和腓尼基神祇崇拜混合而成的產物，即使在清除了最粗俗的腐敗之後，也不太可能符合清教徒朝聖者的心意。殖民者並沒有提出要採納歸回被擄者正在勤勉遵守的傳統律法（Torah）。
儘管如此，有人可能會說，如果這些人在知識上不完美，在實踐上又腐敗，猶太人難道不能啟發並幫助他們嗎？我們想起了比德（Bede）對古代不列顛基督徒所發出的嚴厲責備，他指責他們沒有向入侵他們土地的撒克遜異教徒傳授福音。在任何一種情況下，一個軟弱的民族向他們更強大的鄰居傳福音的可能性有多大，是無法斷言的。
然而，不可否認的是，猶太人在拒絕時突出了種族而非宗教的區別。但即使在這件事上，如果我們期望他們超越耶路撒冷早期的基督教會，並預見聖保羅大膽的自由主義，那也是不合理的。雅各的追隨者不願接納任何歸信者進入他們的團契，除非條件是受割禮。這意味著外邦人必須先成為猶太人，才能被承認為基督徒。現在，沒有跡象表明混合的殖民者種族曾考慮過透過謙卑地接受入門儀式而成為猶太人。即使他們中的大多數人已經受了割禮，據我們所知，他們中沒有人表現出願意完全服從猶太條例的意願。因此，接納他們將違背猶太教的根本原則。對那些拒絕做只有在基督徒中經過激烈鬥爭才被允許之事（這鬥爭將自由派領袖與他的許多弟兄分開，並使他在很長一段時間內處於懷疑的陰影下）的猶太人進行嚴厲譴責，是不公平的。
由於沒有將教會理解（comprehension）的問題與宗教寬容（tolerance）的問題分開，爭論中引入了巨大的混亂。兩者在許多方面是不同的。理解是一個教會事務；寬容主要涉及國家的政策。雖然承認任何人都不應被國家強迫改變宗教信仰，但這並不意味著每個人都必須被接納進入教會。
儘管如此，我們感到在寬容與教會理解的觀念之間，存在著一種真實且至關重要的聯繫。一個教會可能變得罪大惡極地不寬容，儘管她可能不使用國家的權力來執行她的命令；她可能設計出許多痛苦的迫害形式，而無需訴諸刑架和拇指夾。因此，問題產生了：教會內寬容的界限是什麼？試圖透過信條和法規來確定這些界限，無論是在排除不配的人，還是包括最理想的成員方面，都沒有完全成功。當今思想的趨勢正朝著更廣泛的理解發展，確定實現這一目標的原則變得日益重要。善良的人們厭倦了圍牆環繞的小花園，他們懷疑這是否真的是主獨有的土地；他們發現田野裡的許多花朵既美麗又芬芳，並且他們強烈懷疑即使在修剪整齊的花壇中也可能潛伏著不少雜草；所以他們越過牆頭，渴望在對世界上所有美好事物的廣泛認可中，獲得呼吸與兄弟情誼。現在，十八世紀沉悶的宗教冷漠是對那些屈服於這種迷人衝動的人所發出的警告。廣教派（Latitudinarianism）試圖拓寬那個一方面被祭司權威，另一方面被清教徒嚴苛所縮小的羊圈。結果是羊圈幾乎消失了。那時，宗教幾乎被淹沒在冷漠的沼澤中。這種試圖服務於慈善事業的善意嘗試所導致的可悲結果表明，除非我們首先建立了一個強大的統一中心，否則打破排他性的障礙幾乎沒有好處。如果我們僅僅透過摧毀曾經分裂人們的利益來結束分裂，我們只達到了死亡的團契。在墓地裡，朋友和敵人和平地並排躺著，但僅僅是因為兩者都死了。只要有生命的地方，兩種相反的影響就必然在起作用。有一種吸引力將所有志同道合的事物吸引進來，也有一種相反性質的力量排斥所有不協調的事物。任何試圖篡改這兩種力量中任何一種的嘗試，都必然導致災難。一種任意跨越自然親和力界限的社會或教會分裂，會在身體中造成分裂，並導致團契的痛苦殘缺。另一方面，強行理解外來因素會產生內部摩擦，這往往導致爆炸，粉碎整個結構。但常見的錯誤在於關注周邊而忽略了中心，在於巡視教區的邊界而不是加固堡壘。聖保羅的自由主義並非廣教派，因為它受到一種至關重要的原則的啟發，該原則是他所有教導的中心。他宣揚自由與理解，因為他首先宣揚了基督。在基督裡，他同時找到了團契的紐帶和擺脫狹隘的出路。中間隔斷的牆被拆毀了，不是被一個除了破壞之帚外一無所有的破壞者所拆毀，而是被一個新國度的創立者所拆毀，祂可以免除人為的限制，因為祂能將萬人吸引到自己面前。
遺憾的是，回到耶路撒冷的被擄歸回者，並未意識到有任何這樣的屬靈合一中心。他們本可以在那簡樸而偉大的信條中，在對神的信心裡找到它。然而，他們對祭祀儀式及其附屬事物的沉迷，顯示他們深受宗教外在主義的影響。既然如此，他們只能透過嚴格守住門戶，來維護團契的純潔。令人遺憾的是，他們除了採取種族完整性這一嚴苛的考驗外，竟找不到更好的方法。他們在這件事上的行動，助長了一種血統的驕傲，這對他們自身生命的提升，以及對其宗教在世上的擴展，都同樣有害。但只要他們還無法採取更宏大的方法，若他們接受了自由主義的建議，他們就會迷失自我，並喪失他們的使命。從他們使命的積極面來看，我們看到猶太人是如何被呼召去為「分別」這一偉大原則作見證。這一原則對基督教而言，正如對猶太教一樣重要。唯一的區別在於，隨著更屬靈的信仰，它採取了更屬靈的形式。神的子民必須永遠分別為聖歸給神，因此要與罪分別，與世界分別——分別歸給神。
註：關於以斯拉記 4:6-23 的部分，請參閱第 14 章。此段落的語言有所變更；作者在以斯拉記 4:8 採用了亞蘭文，並一直沿用該語言直到以斯拉記 6:18。以斯拉記 7:12-26 中亞達薛西王的諭旨也同樣是以亞蘭文寫成。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「由於沒有將教會理解（comprehension）的問題與宗教寬容（tolerance）的問題分開」：本段反映了聖公會或部分主流新教對於「教會體制與聖禮參與」的立場；其他宗派如公理制教會（Congregationalism）或浸信會（Baptist）則可能主張教會成員資格應基於更嚴格的信徒自覺與信仰告白，而非僅僅是教會體制的包容性。